莊子逍遙遊(5)

堯讓天下於許由。曰。日月出矣。而爝火不息。其於光也，不亦難乎。時雨降矣。而猶浸灌。其於澤也，不亦勞乎。夫子立而天下治。而我猶尸之。吾自視缺然。請致天下。許由曰。子治天下。天下既已治也。而我猶代子。吾將為名乎。名者實之賓也。吾將為賓乎。鷦鷯巢於深林，不過一枝。偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎。君。予無所用天下為。庖人雖不治庖。尸祝不越樽俎而代之矣。
因前文以宋榮子一節有三等人。以明忘己忘功忘名之人。此一節即以堯讓天下。雖能忘功，而未忘讓之之名。許由不受天下。雖能忘名，而取自足於己，是未能忘己。必若向下姑射之神人，乃大而化之之神人，兼忘之大聖。以發明逍遙之實證也。

肩吾問於連叔曰。吾聞言於接輿。大而無當。往而不返。吾驚怖其言。猶河漢而無極也。大有逕庭。不近人情焉。連叔曰。其言謂何哉。曰：藐姑射之山。有神人居。焉肌膚若冰雪。淖約若處子。不食五穀。吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疪癘，而年穀熟，吾以是狂而不信也。連叔曰，然瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉，夫知亦有之。是其言也。猶時女也。之人也，之德也，將磅礡萬物。以為一世靳乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱，是其塵垢粃糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。
此一節，釋上乘天地御六氣之至人神人聖人之德如此。即下所稱大宗師者。若此等人，迫而應世。必聖帝明王。無心御世。無為而化。其土苴緒餘，以為天下國家。決不肯似堯舜弊弊焉以治天下為事。極言其無為而化世者，必是此等人物也。

宋人資章甫而適諸越。越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐菇射之山。汾水之陽。窅然喪其天下焉。
此一節，釋上堯讓天下與許由，許由不受。意謂由雖不受堯之天下。卻不能使堯忘其天下。且不能忘讓之之名。以由未忘一已故也。今一見神人，則使堯頓喪天下。此足見神人御世，無為之大用。一書立言之意，盡在此一語。不但為逍遙之結文而已。也莊子文章。觀者似乎縱橫洸洋自恣。而其中屬意精密嚴整之不可當。即逍遙一篇，精意入神之如此。逍遙之意已結。所謂寓言重言。而後文乃巵言也。大似詼諧戲劇之意。以發自己心事。謂人以莊子所言大而無用。但人不善用。不知無用之用為大用。故假惠子以發之。

惠子謂莊子曰。魏王遺我大瓠之種。我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也。吾為其無用而掊之。莊子曰。夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者。世世以汫澼絖為事。客聞之。請買其方百金。聚族而謀日。我世世為汫澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金。請與之。客得之。以說吳王。越有難。吳王使之將。冬與越人水戰。大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也。或以封。或不免於汫澼絖。則所用之異也。今子有五石之瓠。何不慮以為大樽。而浮乎江湖。而憂其瓠落無所容。則夫子猶有蓬之心也夫。
此一節，莊子以自創逍遙神人之說，以明無用之大用。蓋亦有自寓已意，言世無所知也。惠子乃莊子生平相契之友。故托嘲調以見已意。蓋亦言其雖有聖人，必須舉世有見知者，而後乃得見用於當世也。言雖戲劇，而心良苦矣。此等文要得其趣。則不可以正解。別是一種風味。所謂詩有別趣也。後諸篇中，似此寓意者多。學者不可不知也。前雖說不善用其大。尚未說無用之用。故下文以大樹發之。

惠子謂莊子曰。吾有大樹。人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨。其小枝巻曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言大而無用。眾所同去也。莊子曰。子獨不見狸狌乎。卑身而伏，以候敖者。東西跳梁，不避高下。中於機辟。死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣。而不能執鼠。今子有大樹。患其無用。何不樹之於無何有之鄉。廣莫之野。彷徨乎無為其側。逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧。物無害者。無所可用。安所困苦哉。
此篇托惠子以嘲莊子之無用。莊子因嘲惠之以小知求名求利之為害。似狸狌之不免死於罔罟。若至人無求於世。固雖無用。足以道自樂。得以終其天年。豈不為全生養道之大用。是則無用，又何困苦哉。此雖巵言。足見莊子心事自得之如此。豈世之小知之人能知耶。(逍遙遊全篇完)

莊子逍遙遊(4)

湯之問棘也是已。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里。未有知其脩者。其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。背若泰山。翼若垂天之雲。搏扶搖羊角而上者九萬里。絶雲氣。負青天。然後圖南。且適南冥也。斥鴳笑之曰。彼且奚適也。我黱躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間。此亦飛之至也。而彼且奚適也。此小大之辨也。
前引齊諧，以證鵾鵬之事。此復引湯之問棘，以證小知大知之事。言上說小知不及大知之說。即湯之曾問於棘者，便是此事。然且即舉鵾鵬。不但證其魚鳥之大。抑且證明小大之辨。故一引而兩證之。其事同而意別也。故下文即明小大之不同。

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸。舉世而非之而不加沮。定乎內外之分。辨乎榮辱之境。斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然。猶有未樹也。夫列子御風而行。泠然善也。旬有五日而後返。彼於政福者，未數數然也。此雖免乎行。猶有所待者也。若夫乘天地之正而御六氣之辨。以遊無窮者。彼且惡乎待哉。故曰。至人無己。神人無功。聖人無名。
莊子立言本意，謂古今世人，無一得逍遙者。但被一箇血肉之軀為我所累。故汲汲求功求名。苦了一生。曾無一息之快活。且只執著形骸。此以外更無別事。何曾知有大道哉。唯大而化之之聖人。忘我忘功忘名。超脫生死而遊大道之鄉。故得廣大逍遙自在。快樂無窮。此豈世之拘拘小知可能知哉。正若蜩鳩斥鴳之笑鵾鵬也。主意只是說聖人境界不同。非小知能知。故撰出鵾鵬變化之事。驚駭世人之耳目。其實皆寓言以驚俗耳。初起且說別事。直到此方拈出本意。以故曰一句結了。此乃文章機軸之妙。非大胷襟無此氣槩。學者必有所養。方乃知其妙耳。
此上乃寓言。下指出忘己忘功忘名之聖人，以為證據。

逍遙遊第一(2)

明匡廬逸叟憨山釋德清註

齊諧者。志怪者也。諧之言曰。鵬之徙於南冥也。水擊三千里。搏扶搖而上者九萬里。去以六月息者也。
莊子意謂鵾鵬變化之說。大似不經。恐人不信。故引此以作證據。謂我此說。非是漫談。乃我得之於齊諧中也。問曰。齊諧是何等書。曰。乃志怪之書。所記怪異之事者也。故諧之有言曰。鵬之徙於南冥也。水擊三千里。言翼擊海水振蕩三千里。則其大可知。扶搖大風也。以翼搏大風以飛而上者。一舉而九萬里之遠。則其大益可知已。六月。周六月。即夏之四月。謂盛陽開發。風始大而有力。乃能鼓其翼。息。即風也。意謂天地之風。若人身中之氣息。此筆端舞處。以此證之。則言可信也。

野馬也。塵埃也。生物之以息相吹也。天之蒼蒼。其正色耶。其遠而無所至極耶。其視下也亦若是則已矣。
此言大而又大之意也。野馬。澤中陽燄。不實之物。塵埃。日光射隙。以照空中之遊塵。生物以息相吹。言世之禽鳥蟲物。以息相吹謂。氣息之微也。蒼蒼者。非天之正色。乃太虛寥遠。自力不及之地也。意謂鵬鳥之大。可謂大矣。然在太虛寥廓之上。而下視之。一似野馬塵埃而已。眇乎小哉。即扶搖之大風以鼓之。亦若生之物之以息相吹相噓而己。何有於大哉。故曰其視下也亦若此已矣。意謂聖人之大雖大。亦落有形。尚有體段。而虛無大道無形。不可以名狀。又何有於此哉。此即以聖人之所以逍遙者。以道不以形也。

逍遙遊第一(1)

明匡廬逸叟憨山釋德清註

莊子一書。乃老子之註疏。予嘗謂老子之有莊。如孔子之有孟。若悟徹老子之道。後觀此書。全從彼中變化出來。以其人宏才博辯。其言洸洋自恣。故觀者如捕風捉影耳。直是見徹他立言主意便不被他瞞矣。一部全書三十三篇。只內七篇己盡其意。其外篇皆蔓衍之說耳。學者但精透內篇。得無窮快活。便非世上俗人矣。其學問源頭。影響論發明己透。請細參之。

逍遙遊第一(1)
此為書之首篇。莊子自云言有宗。事有君。即此便是立言之宗本也。逍遙者。廣大自在之意。即如佛經無礙解脫。佛以斷盡煩惱為解脫。莊子以超脫形骸。泯絶知巧。不以生人一身功名為累為解脫。蓋指虛無自然為大道之鄉。為逍遙之境。如下云無何有之鄉。廣漠之野等語是也。意謂唯有真人能遊於此廣大自在之場者。即下所謂大宗師即其人也。世人不得如此逍遙者。只被一箇我字拘礙。故凡有所作只為自己一身上求功求名。自古及今。舉世之人無不被此三件事苦了一生。何曾有一息之快活哉。獨有大聖人忘了此三件事。故得無窮廣大自在逍遙快活。可悲世人。迷執拘拘。只在我一身上做事。以所見者小。不但不知大道之妙。即言之而亦不信。如文中小知不及大知等語。皆其意也。故此篇立意。以至人無己。聖人無功。神人無名為骨子。立定主意。只說到後。方才指出。此是他文章變化鼓舞處。學者若識得立言本意。則一書之旨了然矣。

北冥有魚。其名為鯤。鯤之大不知其幾千里也。化而為鳥。其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也。怒而飛。其翼若垂天之雲。是鳥也。海運則將徙於南冥。南冥者。天池也。
莊子立言。自云寓言十九。重言十七。巵言日出和以天倪。一書之言不出三種。若此鵾鵬皆寓言也。以托物寓意以明道。如所云譬喻是也。此逍遙主意。只是形容大而化之之謂聖。惟聖人乃得逍遙。故撰出鵾鵬以喩大而化之之意耳。北冥。即北海。以曠遠非世人所見之地。以喩玄冥大道。海中之鵾。以喩大道體中。養成大聖之胚胎。喩如大鵾。非北海之大不能養也。鯤化為鵬。正喩大而化之之謂聖也。然鯤雖大。乃塊然一物耳。誰知其大。必若化而為鵬。乃見其大耳。鵬翼若垂天之雲。則比鯤在海中之大可知矣。怒而飛者言鵬之大不易舉也。必奮全體之力乃可飛騰。以喩聖人雖具全體。向沈於淵深靜密之中。難發其用。必須奮全體道力。乃可捨靜而趨動。故若鵬之必怒而後可飛也。聖人一出。則覆翼群生。故喩鳥若垂天之雲。此則非鵾可以比也。海運謂海氣運動。以喩聖人乘大氣運以出世間。非等閒也。將徙。徙者遷也。南冥猶南明。謂陽明之方。乃人君南面之喩。聖人應運出世。則為聖帝明王。即可南面以臨蒞天下也。後之大宗師。即此之聖人。應帝王即徙南冥之意也。所謂言有宗事有君者。正此意也。